angelvalentina (angelvalentina) wrote,
angelvalentina
angelvalentina

Categories:

Осенние деды - череда святодней


Валентина – Ангел света – Артемчук написала
28 октября 2012 года, в 23:45
КаленДарь наших ПраЩуров, Наследие ПравоСлавного Рода

Осенние деды - череда святодней



21-27 октября Осенние Деды (НАВЬЯ СЕДМИЦА) — череда Святодней, предшествующих Осеннему Макошью (см. далее), седмица поминовения Предков (с 21 по 27 листопада/октября), проведения тризн и иных поминальных обрядов. Проводы душ Предков в Ирий — до будущей весны. В пору двоеверия на Руси субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября) называли Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению умерших родителей. Согласно легендам, в этот день Дмитрий Донской положил справлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле.

Осенние деды наши предки проводили в период с 26 октября по 2 ноября, а в некоторых местах до второй субботы ноября.

Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды) православные отмечали на третьей неделе после Покрова.В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении Восеньскiх Дзядоу, когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции - православную и католическую.Государственный День памяти - 2 ноября.

Осенние Деды (Навья седмица) – череда Святодней предшествующих Осеннему Макошью, поминовение предков, проведения Тризн и иных поминальных Обрядов. Проводы душ предков в Ирий – до будущей Весны, которые крепя собой Род Небесный становятся Духами - Охранителями Рода Земного. Осенние Деды (Дзяды) - этот праздник до сих пор сохранился в Беларуси. Календарная противоположность этого праздника - весенняя Радуница, когда для встречи с усопшими отправлялись к местам захоронения. Осенью же принимали души умерших у себя дома. В это время чисто убирали дома и готовили много еды. С наступлением сумерек усаживались за столы, чтобы поминать мертвых родственников. После трапезы посуду и еду оставляли на столе. Ритуалы Дедов служили проводами душ умерших в рай. В их честь подаётся поминальная еда, которая должна быть горячей, чтобы духи могли вдыхать поднимающийся от пищи пар. Кроме того, на столе кладут больше ложек и ставят больше стаканов - для Предков (этот обычай сохранился и до сегодняшних дней). Каждого умершего предка называют по имени.


Осеннее Макошье – Святодень, когда Мать Сыра-Земля и Государыня Вода «засыпают» до будущей весны. О сию пору им приносят требы и просят у Них прощения за «всё, чем досадили» им в завершающемся году. Тако же Святодень сей посвящён Матери Макоши – Пряхе Небесной, Владычице Судеб, Держательнице Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. Это день "замыкания земли и воды" на зиму (земля и вода покрывались снегом и льдом). Макошь (Мокошь, Макош, Мокош), или Макуша (Мокуша) - древневосточнославянская богиня семьи, "прядница судьбы" и благополучия, покровительница женщин. Возможно, в какой-то период Макошь являлась одним из воплощений Велеса, т.к. нередко в древних источниках встречается написание ее имени в мужском роде (Макош, Мокош). Днем Макоши традиционно считался пятый день недели. Культ пятницы - старинный языческий культ, существовавший не только у славян, но и у других индоевропейских народов. У славянской Макоши много черт, схожих с германской Фреей и римской Венерой. С установлением Христианства на Руси образ Макоши растворился в чертах Параскевы Пятницы.
На Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) —ближайшая пятница к 1 ноября — приносят требы Земле и Воде, просят у них прощения за все возможные оскорбления, нанесённые им за минувшее лето: «Простите, в чём досадили Вам!..» На священное дерево, посвящённое Великой Матери, большую берёзу или липу (либо старую рябину с толстым стволом), навязывают особливые наузы с прошениями и наговорами. Жрицы Макоши «творят мокриды»: расчёсывают гребнями кудель («распутывают» Покутные Нити), предварительно омыв кудель «молчальной» (то есть набранной в молчании — без каких-либо наговоров) водой. Жрец либо волхв три раза подряд спрашивает у них: «Что деете?» Они отвечают: «Рукодельице, батюшка!» Затем: «Лён-конопель треплем — Красной Макоши на передничек!» И, наконец: «Мокриды творим!» Затем жрицы благословляют всех собравшихся, обходя коло посолонь и кропя водой с кудели. Все в ответ кланяются, благодарят Макошь за Дары Её, после чего устраивают братчинный пир горой. Также предрекают будущее. Для этого в чару с заговорённой водой бросают дощечки с изображёнными на них чирами и смотрят: как легли чиры? По ним и прорекают Судьбу.
В этот день женщинам категорически запрещалось прясть ткань, стирать, а так же купаться и купать детей, дабы не осквернить две древних великих святыни - Землю и Воду, дабы дать им в покое и радости отойти к заслуженному отдыху. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты. Наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. С этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.
Макоши как покровительнице плодородия и женских умений приносили кашу из пшена нового урожая, которую следовало заправить свежим льняным маслом;
________________________________________

На следующий день после празднования Макошья начинается женское время – время оберегов и рукоделия, время гаданий и женских чар. Сама Макошь, покровительница женского начала, защитница женщин и девушек, сегодня приходит в каждую Семью и благословляет женщин на счастливую женскую Долю, прислушивается к их просьбам и исполняет их желания… Издревле ее просят даровать легкие роды и здоровых детей и она никогда не отказывает искренним просьбам. А еще в этот день можно попросить Макошь изменить свою Долю – и если просьба будет сильна и Макошь ее услышит – исполнит обязательно…

31 октября/листопада --- ВЕЛЕСОВА (МАРИНА) НОЩЬ.
В эту ночь Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Следующий день (1 груденя/ноября) иногда называют Марьиным днем.

ИСТОЧНИК

Осенние Деды (Восеньскiя Дзяды) православные отмечали на третьей неделе после Покрова.

В народном календаре существует универсальный алгоритм для вычисления дат всех народных праздников. К сожалению, в отношении Восеньскiх Дзядоу, когда День памяти был включен в список государственных праздников, народная традиция не была соблюдена. Сейчас этот праздник принято отмечать в одну из суббот с 1 по 11 ноября, объединив практически две традиции - православную и католическую. Государственный День памяти - 2 ноября.

У белорусов Восеньскiя Дзяды - праздник семейный, домашний. Лишь в некоторых западных районах Беларуси известны случаи, когда люди ходили сами навещать предков на кладбище. Это весной, на Радуницу принято навещать умерших на кладбище, а на Дзядоу приглашают предков к себе домой, чтобы угостить и отблагодарить за помощь и покровительство.

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Зажегши свечку, хозяин читал молитву и приглашал всех предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордится не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам.

На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне.

На протяжении XX в. традиция поминать своих предков на Дзяды не имела большого распространения.

В 1990-е гг. осенние Деды, приуроченные ко 2 ноябрю, на некоторое время стали официальным нерабочим днем.

Сегодня, несмотря на то, что день 2 ноября снова объявлен рабочим, осенние Деды широко бытуют среди сельских и городских жителей


ИСТОЧНИК

Осенние деды наши предки проводили в период с 26 октября по 2 ноября, а в некоторых местах до второй субботы ноября.

Деды – народный поминальный обряд, в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.

Так по традиции в четверг поминали заложных покойников, ушедших не своей смертью, и детей. В пятницу поминали Баб, а в субботу - Дедов. В связи с тем, что христианство жестоко боролось с народными, языческими праздниками, обрядовая часть сдвинулась к субботе. Так на Деды, стали поминать всех усопших, независимо от пола, возраста и причин смерти.

В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.

Осенние Деды, целая череда Святодней, сопутствующих Осеннему Макошью.
Раньше вся жизнь человека была связана с природными явлениями и носила циклический характер. Дни сменяются ночами, лето - зимою, проносятся годы и века, движется-вертится неустанно Коловрат Всебожья Родова. И мы — его часть…

В этот день поминали всех предков независимо от их места захоронения. Перед Дзядами чисто убирались, мылись в бане, где оставляли ведро чистой воды и новый веник для душ предков. Женщины готовили различные блюда. Накрывши стол,  хозяин дома рек специальное слово(Деды приходите, с нами пейте, ядите...), и приглашал всех предков на ужин. Перед ужином в доме открывались все двери, чтобы предки могли заходить и садиться за стол. Перед тем как приступить к очередному блюду, часть его откладывали на специальную тарелку для духов.

Число блюд на столе могло быть различным, но обязательно нечетным и не меньше пяти. Каждое блюдо подавалось парно в четном количество (если 7 блюд, то на 14 тарелках). Тем самым уравновешивалась ситуация, когда не должны быть в обиде ни живые, ни умершие.

Торжественный поминальный ужин длился довольно долго, все вели себя сдержано. Вспоминали лучшее в своих умерших родственниках, те поступки, которыми может гордится не одно поколение этого рода.

Во время праздничного ужина позволялось говорить только о дедах - их жизни, отдельных случаях и чертах характера, вспоминались их слова и наставления, мудрые советы и добрые дела. Начинался этот разговор с рассказа о самом старейшем и наиболее известном предке, а заканчивался воспоминанием об умерших совсем недавно.

По завершению празднования, хозяин провожал Дедов со словами примерного содержания: Прощайте Деды, идите, с собой (беду, болезнь, итп) заберите, нас долго ждите...

Так делали каждый год, постепенно передавая всю информацию детям и внукам. На Дзяды каждая крестьянская семья щедро наделяла нищих, которые ходили по деревне. К сожалению, большинство привыкло разделять свою жизнь и свою веру. Но поразительно, что может дать хотя бы попытка восстановить тот синкретизм в мышлении, который был свойственен нашим предкам! На государственном уровне - это та национальная идея, которую мы потеряли с перестройкой, а получили тупиковое поколение без веры в свое будущее и будущее свое страны.

Итак, с праздниками Вас! Будем же уважать и любить свою историю и традицию.

Хотелось бы добавить в тему Слово о тризне

Тризна - часть погребального обряда славян. Тризна состоит:

1.  Из игр, плясок и состязаний в честь покойного;
2.  Из оплакивания умершего;
3.  Из поминального пиршества.

ТРИЗНА ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну, справлять поминки.

ТРИЗНА, часть погребального обряда у древних славян. Первоначально тризна состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения. С принятием христианства у славян долгое время тризна сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин тризна позднее употреблялся в значении «поминки».

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие – другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками (см. ниже – курган Чёрная Могила).

Независимо от явного неодобрения церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников. В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна – день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.

Закончилась тризна, как и полагается по древней традиции славянских народов, застольем и песнями.

Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции. Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность. И имеет отношение не только к девичьим гаданиям – так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку.

Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении.

На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» – обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет». Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» – своего рода дань памяти ушедшим.

Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:

Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др.

После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия – большие Гнёздовские курганы).

Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.

У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).

Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне – поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.

ИСТОЧНИК

Tags: КаленДарь, Наследие ПравоСлавного Рода
Subscribe

Recent Posts from This Journal

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

  • 1 comment